Spieth, Greene, Nukunya — trois manières d’écrire la mémoire anlo-ewe

Si vous voulez comprendre Hogbetsotso, il vous faudra à un moment affronter trois livres écrits sur un siècle, par trois auteurs dans trois positions très différentes, et il vous faudra les lire l’un contre l’autre. Aucun des trois n’est le bon. Chacun est une manière de voir qui manque aux deux autres.

Ce Field Note est le troisième de la série Hogbetsotso, et il est la colonne bibliographique du voyage. Les pièces précédentes — le primer et les notes du terrain — vous disent ce qu’est le festival et comment y être. Celle-ci vous dit ce qu’il faut lire avant d’arriver, et pourquoi chacun des trois compte même si un seul des trois est ewe.

Jakob Spieth, Die Ewe-Stämme (1906)

Jakob Spieth (1856-1914) était un pasteur allemand de la Mission de Brême qui vécut à Ho, dans ce qui était alors le Togo allemand (et qui est aujourd’hui la région Ho de la Volta au Ghana), de 1880 à environ 1908. Son Die Ewe-Stämme: Material zur Kunde des Ewe-Volkes in Deutsch-Togo (Berlin, 1906) est une monographie descriptive de mille pages sur les peuples ewe de son territoire de mission. Elle contient, entre beaucoup d’autres choses, la première mise par écrit du récit du départ de Notsé dans une langue européenne.

Le livre de Spieth est inestimable. C’est aussi le livre d’un missionnaire. Il enregistre ce que ses informateurs lui ont dit, mais il cadre l’enregistrement dans un projet évangélique luthérien qui prenait le démantèlement de la pratique religieuse africaine comme un objectif. Les sanctuaires qu’il décrit étaient, dans bien des cas, en train d’être argumentés hors d’existence par ses collègues au même moment. Le récit du départ qu’il enregistre est, dans sa narration, une curiosité historique intéressante en route vers la plus importante histoire de la conversion ewe au protestantisme.

Ce que Spieth a vu juste : les noms de lieux, les noms de clans, l’architecture de la chefferie, le calendrier des fêtes. Ce qu’il n’a pas vu, ou plutôt ce qu’il n’a pas compris : le poids politique du récit de Notsé dans la conscience anlo de soi. Il a enregistré l’histoire ; il n’a pas saisi qu’elle était, et demeure, un manuel.

G.K. Nukunya, Kinship and Marriage among the Anlo Ewe (1969)

Godwin Kwaku Nukunya (1936-2018) fut un sociologue ghanéen, longtemps professeur à l’Université du Ghana à Legon, et membre de la communauté anlo qu’il étudiait. Sa thèse doctorale, publiée en 1969 par Athlone Press, est le compte rendu interne le plus rigoureux jamais écrit de la structure sociale anlo. C’est aussi, pour un lectorat anthropologique occidental, le plus souvent sauté, parce que Nukunya l’a écrit comme une analyse structurelle-fonctionnaliste sans les confessions autobiographiques que les lecteurs occidentaux attendent des ethnographes autochtones.

La thèse implicite de Nukunya — jamais formulée comme telle mais visible à travers tout le livre — c’est que le départ de Notsé est la charte fondatrice de la philosophie politique anlo. Les 36 divisions de l’État anlo, le rôle de l’Awoamefia, la structure patrilinéaire des clans, les règles d’héritage, tout est organisé autour du fait historique d’être sorti. Il ne romantise pas cela. Il le décrit comme un historien constitutionnel décrirait un document fondateur.

Si Spieth vous donne la taxonomie ethnographique de surface, Nukunya vous donne la grammaire structurale profonde. Lire les deux l’un contre l’autre, c’est produire une compréhension juste.

Spieth a vu une histoire exotique. Nukunya a vu une constitution politique. Le festival anlo est, chaque novembre, la lecture publique de cette constitution.

Sandra Greene, Gender, Ethnicity, and Social Change on the Upper Slave Coast (1996) et après

Sandra E. Greene est une historienne américaine de l’Afrique de l’Ouest qui écrit sur les Anlo depuis quarante ans. Son œuvre — Gender, Ethnicity, and Social Change on the Upper Slave Coast: A History of the Anlo-Ewe (Heinemann, 1996) ; Sacred Sites and the Colonial Encounter: A History of Meaning and Memory in Ghana (Indiana, 2002) ; West African Narratives of Slavery (Indiana, 2011) — a ouvert une troisième manière de lire la mémoire anlo : comme mémoire en procès, contestée, genrée, révisée d’une génération à l’autre, avec des récits féminins souvent nettement différents du récit officiel de la chefferie.

La contribution de Greene est d’insister sur le fait que le récit du départ de Notsé n’est pas un fait statique préservé dans l’histoire orale mais un objet actif, contesté, que la communauté anlo a continuellement réécrit. Une partie de la réécriture fut délibérée (l’intelligentsia anlo du début du XX^e codifiant une version particulière contre les versions rivales). Une partie fut structurelle (les versions féminines du départ, soulignant souvent le rôle d’ancêtres femmes dans l’évasion, furent systématiquement exclues des histoires officielles). Une partie fut réactive aux pressions coloniales (les Anlo avaient des raisons, sous les périodes allemande et britannique, de mettre en avant certains éléments plutôt que d’autres).

Si Spieth vous donne 1906 et Nukunya la grammaire structurale, Greene vous donne l’historiographie elle-même — la conscience que ce que vous entendrez à Hogbetsotso est une version valide parmi plusieurs, et que le festival est lui-même un lieu de production de la mémoire, pas seulement de son exposition.

Lire les trois ensemble

Vous n’avez pas à lire les trois avant d’arriver. Nous donnons à nos voyageurs un dossier de trente pages que nous avons édité à partir des trois, avec une brève introduction à chacun, et nous le remettons un mois avant le voyage. Si vous arrivez après l’avoir lu, le durbar à Anloga ressemblera à une convention constitutionnelle plutôt qu’à un festival régional coloré, ce qui est plus proche de ce qu’il est.

Si vous ne pouvez lire qu’un seul livre en entier, la réponse dépend de ce que vous voulez. Pour les premiers voyageurs, le livre de Greene de 2002 est le plus accessible et le plus génératif. Pour les voyageurs avec un fort bagage anthropologique, Nukunya 1969 est dense mais irremplaçable. Pour les voyageurs intéressés par l’archive missionnaire et la production coloniale du savoir, Spieth 1906 est le document, mais c’est une ethnographie de mille pages en allemand et vous voudrez probablement la lire en extraits.

Une dernière note — les auteurs ewe (pas encore) en français

Le corps le plus riche de l’écriture contemporaine sur la mémoire anlo-ewe est en ewe et dans des revues ghanéennes en anglais peu diffusées en dehors de l’Afrique de l’Ouest. Komla Amoaku, Datey-Kumodzie, Nicholas Atsu Setrofim, et le travail issu du programme d’études ewe de l’Université de Cape Coast — c’est la recherche active de la génération actuelle. Notre partenaire à Anloga, interlocuteur de longue date, a été généreux pour nous prêter du matériel et pour pointer vers les voix actuelles. Si vous venez à Hogbetsotso avec une intention académique, nous pouvons vous mettre en contact.

Une bibliothèque que vous lisez avant d’arriver est une bibliothèque que vous lisez à l’intérieur du durbar. Les tambours sonnent différemment quand on sait ce qu’ils tiennent en rythme.

Pour réserver 2026, bookings@heritageandroutes.com. Cornerstone : Hogbetsotso 2026.