Comprendre le Vodun

Définir le Vodun — et ce que le mot a été chargé à porter

Le Vodun est une religion. Il a son origine sur la côte ouest-africaine — dans ce qui est aujourd’hui le sud du Bénin, le sud du Togo, et des parts du Ghana et du Nigeria — dans les longs siècles qui précèdent le contact européen soutenu. Comme toute grande religion, il a une théologie, un clergé, une éthique, un calendrier rituel, une communauté vivante de pratique. Rien d’inhabituel à cela. Ce qui est inhabituel, c’est le mot vaudou.

Le mot a été chargé péjorativement dans la langue française à partir de la fin du XIX^e siècle — par les dépêches coloniales de l’Administration française en AOF, par les écrits des missionnaires, et par les rapports ethnographiques qui codifiaient les religions africaines comme « fétichisme », « animisme », « superstition à civiliser ». Le décret du 31 mars 1894 réprimant les « pratiques fétichistes » en est l’expression juridique la plus claire. Le cinéma hollywoodien des années 1930 a fait le reste — la poupée à épingles, le zombi, le maître noir maléfique — mais en français, la caricature est plus ancienne et plus institutionnelle.

Sur cette page nous utilisons Vodun partout — orthographe béninoise correcte. Vodou désigne la religion haïtienne, vaudou est l’orthographe française historiquement chargée que nous laissons à la caricature qu’elle a portée.

Cosmologie — Mawu, Mawu-Lisa, et un panthéon de plus de quatre cents

Au centre se tient Mawu, la divinité créatrice. Dans certaines lignées, Mawu est conçue comme un créateur unique ; dans d’autres comme un principe duel, Mawu-Lisa, tenant ensemble les forces complémentaires du monde. Mawu n’est pas directement adressée dans la plupart du rituel quotidien : l’architecture de la religion passe par des intermédiaires.

Ces intermédiaires sont les vodun (minuscule, esprits-divinités) — plus de quatre cents, organisés par domaine. Il y a des vodun du tonnerre, des fleuves, de la mer, de la variole, du fer, de la lignée ancestrale, des carrefours, de l’enfantement. Chaque vodun a ses attributs, son calendrier, ses objets et actes prohibés, sa communauté d’initiés. Chacun s’approche dans une architecture précise d’offrande et de demande.

Cette structure polythéiste est comparable en architecture — pas en contenu — à d’autres grandes religions polythéistes du monde. L’enjeu n’est pas l’étrangeté ; l’enjeu est la précision.

Le clergé — vodunon, vodunsi, et la structure de l’initiation

Le Vodun a un clergé organisé en lignées et en maisons. Les vodunon sont les prêtresses et prêtres initiés ; les vodunsi sont les fidèles initiés. L’initiation est un processus formel qui peut prendre des mois ou des années ; elle implique apprentissage, réclusion rituelle, et la reconnaissance formelle d’une relation entre l’initié et un ou plusieurs vodun spécifiques.

Au niveau institutionnel, la FENAVOB (Fédération Nationale des Vodun du Bénin) est la voix fédérée des praticiens béninois. Fondée alors que la religion reconquérait sa reconnaissance publique dans les années 1990, elle agit comme partenaire institutionnel de l’État béninois sur les questions de liberté religieuse, de patrimoine culturel, de calendrier cérémoniel, et — le plus souvent pertinent pour les visiteurs extérieurs — de la négociation de quels moments peuvent être témoignés et de quelle manière.

Pratique quotidienne — calendrier rituel, offrandes, et le système divinatoire Fa

L’essentiel de la pratique Vodun est quotidien et domestique. Offrandes à l’autel familial à certaines heures ; récitations liées à la mémoire ancestrale ; observances liées au calendrier du vodun de la lignée. La cérémonie publique — celle que les visiteurs extérieurs imaginent le plus souvent en entendant le mot — est une petite fraction de la pratique, et elle est lourdement structurée.

L’une des technologies centrales de transmission du Vodun est la divination — précisément le Fa, expression béninoise du système Yoruba Ifa. Le Fa est un oracle sophistiqué à 256 figures, lu par des devins initiés (les boko-no) qui tiennent le corpus d’histoires, de proverbes et de prescriptions rituelles associé à chaque figure. Le Fa structure les décisions : mariage, nomination, voyage, réponse à la maladie, sens des rêves. Ce n’est pas de la voyance au sens folklorique européen ; c’est une lecture morale-cosmologique.

Ce que les extérieurs comprennent le plus souvent de travers

Quatre malentendus reviennent. Un : que le Vodun serait de l’« animisme » ou de la « superstition » — catégories conçues par les administrateurs européens du XIX^e pour congédier les religions africaines. Deux : que les cérémonies publiques, particulièrement celles impliquant la transe, sont le centre de la religion. Elles ne le sont pas. Elles sont la surface visible d’une architecture bien plus vaste qui est très majoritairement privée, quotidienne, domestique. Trois : que les pratiquants et les chrétiens ou musulmans seraient des populations mutuellement exclusives. Ils ne le sont pas. Beaucoup de familles béninoises pratiquent les deux. Quatre : que l’initiation serait quelque chose qu’un voyageur peut vivre dans le cadre d’un programme touristique. Elle ne l’est pas. L’initiation est irréversible et sérieuse ; nous ne la proposons pas et aucun programme responsable ne la propose.

Le quatrième point compte éditorialement. Une lectrice qui arrive ici avec la question « puis-je être initiée ? » reçoit une réponse honnête : pas comme activité touristique, mais oui, dans des conditions spécifiques décidées par les praticiens eux-mêmes, parfois pour des visiteurs diasporiques dont les liens ancestraux sont reconnus. La décision est la leur, pas la nôtre et pas la vôtre.

Bibliographie pour approfondir la cosmologie

Pour une première lecture, trois points d’entrée se tiennent à différents registres. Hurbon, Le Vaudou : Pouvoir Magique et Société (Albin Michel, 1972), reste la lecture sociologique critique fondatrice du Vodou haïtien — utile pour qui veut entrer par la diaspora. Métraux, Le Vaudou haïtien (Gallimard, 1958), est la référence ethnographique classique francophone. Bastide, Les Religions africaines au Brésil (PUF, 1960), pose le cadre sociologique fondateur pour le Candomblé brésilien.

Pour la cosmologie Vodun béninoise elle-même, l’ouvrage anglophone d’Edna Bay, Wives of the Leopard (Virginia, 1998), reste l’une des lectures les plus précises sur l’institution dahoméenne et son tressage avec la structure spirituelle. La bibliographie complète se tient sur la page hub parente.